El efecto Beaubourg

)) implosión y disuasión ((

Textos extraídos de “Cultura y simulacro” en el que se incluye “El efecto Beaubourg” (1977) de J. Baudrillard

Edición: Post Dos

“El efecto Beaubourg, la máquina Beaubourg, la «cosa» Beaubourg —¿qué nombre darle?—. Es un enigma este esqueleto de flujos y de signos, de redes y de circuitos —veleidad última consistente en traducir una estructura que ya no tiene nombre, la de las relaciones sociales expuestas a una valoración superficial (revitalización, autogestión, información, mass media), y a una implosión irreversible en profundidad.

Monumento a los juegos de simulación de masa, el Centro funciona como un incinerador absorbiendo toda energía cultural y devorándola —algo parecido al monolito negro de 2001: convención carente de sentido de todos los contenidos venidos a materializarse, absorberse y anonadarse en esta oscura y misteriosa masa. Los alrededores no son más que una pendiente de desagüe —restauración, desinfección, desing snob e higiénico—, pero se trata sobre todo de un mecanismo de vaciado mental. 

En las centrales nucleares se observa un engranaje semejante: el verdadero peligro que comportan no es la inseguridad, la polución o la explosión, sino el sistema de seguridad máxima que bulle en torno a ellas, la oleada de control y de disuasión que va ganando terreno implacablemente, oleada técnica, ecológica, económica y geopolítica.

¿Qué importa lo nuclear?, la central es una matriz donde se elabora un modelo de seguridad absoluta, que va a generalizarse a todo el campo social y que, más que cualquier otra cosa, es un modelo de disuasión (es lo mismo que nos rige mundialmente bajo el signo de la coexistencia pacífica y de la simulación de peligro atómico). El mismo modelo, salvadas las proporciones, se elabora en el Centro: fisión cultural, disuasión política. Quiero decir que la circulación de fluidos es desigual. Ventilación, refrigeración, tendidos eléctricos —los fluidos «tradicionales» circulan muy bien por ellos. Lo que ya no está tan asegurado es la circulación de fluido humano (la solución de las escaleras mecánicas envueltas en moldes de plástico resulta arcaica, deberíamos ser aspirados, propulsados, qué se yo, pero con una movilidad adecuada a esta teatralidad barroca de fluidos en que consiste la originalidad del armazón). 

Identidad política #10: ¿Barbarie o militancia?

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Mutual Assured Destruction

Barbaros / Militantes

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Aquello que define al bárbaro como tal es su otredad cultural, su irreductibilidad a los parámetros que utiliza nuestra civilización para comprender el mundo. El bárbaro es el afuera de la cultura, pero no porque carezca de sus propios mecanismos culturales, sino por nuestra incapacidad para traducirlos a nuestros propios términos, y con el que por tanto no podemos establecer una relación dialéctica. Más allá de su diagramático barbarismo (noción que viene a ser un índice de caos, de entropía), no conseguimos encontrar para él una identidad.

El capitalismo podía considerar al comunismo una alternativa abyecta, totalitaria o disfuncional, pero no bárbara, pues competían en juegos de poder cuyas reglas compartían y que, por tanto, posibilitaba que ambos bloques se relacionasen mediante un reparto de identidades mutuamente aceptado. Eso no sucede con el bárbaro, con quien es imposible establecer la lógica oposicional (tan hegeliana) que mantenían los bloques de la guerra fría. Una herramienta estupenda para explicar esa condición insondable de la barbarie es el excepcional concepto de Jacques Ranciere del “reparto de lo sensible”: el bárbaro no comparte con nosotros la representación de lo real. Su idioma no es “traducible” al nuestro, pues sus palabras significan conceptos que nosotros no comprendemos: no son seres incivilizados, sino seres cuya civilización nos es inmanejable, incomprensible e incontrovertible. La radical incongruencia entre su cosmogonía y la nuestra hace de él un agente especialmente desconcertante, pues es inmune a nuestros discursos (que no entiende). Al bárbaro no se le puede convencer, pues no escucha.