Destierro

Aquellos que quieran seguir contaminando sus cerebros con el pensamiento especulativo que caracteriza a la industria del placer, podéis acercaros a nuestro nuevo blog, arquitectura entrelineas.

Empezó con intención de comportarse como un magazine de arquitectura "serio", pero nuestras credenciales son las que son y ya estamos de nuevo sumergidos en los enredos intelectuales de siempre: estética, política, ficción, milenarismo catastrofista y música electrónica. Os invitamos a que os paséis por allí incluso si la arquitectura y el urbanismo no forman parte de vuestras inquietudes, tal vez os sirva para tomar conciencia de la gravedad de vuestra condición de habitantes: una característica nuclear a nuestra especie es que somos pobladores, espectadores, constructores y colonizadores de ciudades, y conviene tener presentes las consecuencias que ello implica.

Por otro lado, y como viene siendo tradición cada año, os dejamos con sendas listas de la mejor música que nos ha acompañado durante 2013, recopiladas por el genial colaborador Vic y por Observer, este que os habla. Como siempre, pinchando en cada imagen os enlazará a algún lugar donde escucharlas.

Gracias por todo amigos, y hasta pronto.

Antropología anarquista (segunda parte)

david graeber (again)

Textos extraídos de “Fragmentos de antropología anarquista”

“Una teoría adecuada de los Estados debería empezar distinguiendo en cada caso entre el ideal trascendente del gobierno (que puede ser casi cualquier cosa: una necesidad de reforzar la disciplina militar, la habilidad para proporcionar una representación teatral perfecta de la vida de los gobernantes que sea estimulante para los demás, la necesidad de sacrificar a los dioses un sinfín de corazones humanos para así evitar el apocalipsis...), y la mecánica del gobierno sin reconocer que existen necesariamente muchos paralelismos entre ambos. (Los hay, pero deben ser establecidos empíricamente). 

Antropología anarquista

david graeber

Textos extraídos de “Fragmentos deantropología anarquista” de David Graeber 

“… hoy en día el anarquismo como filosofía política está en apogeo. Los movimientos anarquistas o inspirados en el anarquismo crecen por todas partes; los principios anarquistas tradicionales -autonomía, asociación voluntaria, autoorganización, ayuda mutua, democracia directa- se pueden encontrar tanto en las bases organizativas del movimiento de la globalización como en una gran variedad de movimientos radicales en cualquier parte del mundo.

Los revolucionarios de México, Argentina, India y otros lugares han ido abandonando cada vez más los discursos que abogan por la toma del poder y han empezado a formular ideas diferentes acerca de qué podría significar una revolución.

Fenómenos concretos en territorios difusos

Pues eso, este jueves estaremos en la escuela de arquitectura de A Coruña debatiendo la territorialidad entre lo difuso y lo concreto. Adelanto que mi intervención estará dedicada ante todo a reflexionar sobre los mecanismos metodológicos posibles para el gesto de contretar, y un apartado final especulando sobre los monumentos en modo freestyle. Lo mejor sin duda será la posibilidad de departir con Maurici Pla, e intercambiar opiniones con los allí presentes. Estáis todos invitados, eso sí, bajo la condición de que allí se va a participar, y a debatir ideas.

Monumento hermético

 En honor a Hermes, Dios de los comerciantes y los ladrones

Identidad como historia, o identidad como destino común

Los modelos epistemológicos del actor red, la sociología de las redes y flujos, las éticas del acontecimiento o las políticas de las multitudes, parten como hemos dicho de presupuestos ontológicos deducibles del río de Heráclito (lo procesual prima frente a lo sustancial) y su maniobra metafísica primigenia es prescindir no sólo de agentes, sino de cualquier tipo de sustancia local. La “inmaterialidad” de lo real se respira en el ambiente cultural contemporáneo y, para resolver la disociación entre el “mundo real” y el virtual de las representaciones informáticas, en el límite es preciso hacerlos converger reduciendo a ambos a información. Incluso en física de partículas se da por bueno que el “ladrillo más pequeño” de la realidad no es una pelotita de masa flotando en el vacío (de acuerdo a la ancestral tradición atomista), sino el vacío mismo puntuado mediante algún tipo de “dato”, algo así como una extraña nihilidad connotada, emparentable con las místicas del vacío orientales: cuando los físicos hacen zoom sobre la realidad no encuentran “sustancias” sino únicamente vectores, cargas positivas o negativas, modos de vibración, potencias de interacción. Semejante modelo propicia una cosmogonía quizás anti intuitiva pero de innegable operatividad intelectual: cuestiones tan problemáticas como la disparidad entre “naturaleza” y “tecnología” quedan superadas desde la genética, que compatibiliza a ambas en la forma de una cadena de datos computables, sea como patrón de reproducción de proteínas o como una secuencia binaria calculable por una CPU. Desde la barra de medida de su indexabilidad informativa, un render es equiparable a una sandía: ambos son desarrollos secuenciales de datos, y es en su traducción al lenguaje universal de ceros y unos donde su desarrollo formal puede ser referenciado a una lógica procesual común. La mística de las ontologías cibernéticas es criptográfica, va al código más que al referente, a la operación más que al resultante.

Sin-cron-izados

 capitalismo: el primer reloj-robot

Textos extraídos de “Educación para la ciudadanía” (La venganza de Cronos págs. 117-127) de Carlos Fernández Liria y otros autores.

“La razón -decía Voltaire- es aquello que todos los hombres tienen en común cuando están tranquilos”. El espacio de la ciudadanía necesita de un cierto reposo, pues para hablar, para dialogar, para argumentar, para legislar, hace falta, antes que nada, un poco de calma: uno no se sienta a charlar en medio de una tempestad. La mitología griega contaba esto de una forma muy gráfica.

En el comienzo de los tiempos, Gea, la Tierra, y Urano, el Cielo, no hacían otra cosa que copular el uno sobre el otro. Urano se negaba a separarse de Gea, de tal modo que entre los dos no quedaba ni un solo hueco para nada. Así pues, no había ningún espacio en el que pudieran instalarse las plantas, los animales, los hombres... En definitiva, el mundo mismo era imposible, porque el cuerpo de Urano lo tapaba todo.

Mientras tanto, el vientre de Gea no paraba de concebir hijos, hijos y más hijos. Pero ninguno de ellos podía nacer, ya que el pene de Urano bloqueaba constantemente la salida. Así fue hasta que uno de estos hijos, Cronos, el Tiempo, encontró la solución. Tomó una hoz y, de un sólo tajo, cortó el pene de su padre desde el interior útero de Gea. Se convirtió así en el Cielo, dejando entre él y la Tierra un gran espacio abierto, al cual salieron de inmediato todas las criaturas concebidas en el vientre de Gea.

Actor-red y el Leviatán

A vida o muerte: ciudad y Multitud

La enfebrecida producción teórica de las últimas dos décadas, desatada por la explosión de internet y fascinada por las condiciones de la “sociedad en red”, ha madurado ya suficientemente como para que, una vez perdida la necesaria euforia inicial, podamos atrevernos a sacar conclusiones sobre el status quo de lo que a muchos nos parecía hasta antes de ayer la panacea que nos iba a sonsacar de nuestros infinitos grilletes, y que como siempre en la historia se ha convertido en la enésima ocasión perdida para la Emancipación Total: la sustancia del mundo sigue intacta, y el brillo deslumbrante de las culturas emergentes no pueden eclipsar del todo la continuidad de tenebrosas estructuras subsistentes. Sea en modo dasein, en modo rizoma o modo simulacra el mundo sigue siendo el de siempre, y el balance entre desgracias y esperanzas apenas ha cambiado en la Era de la Red.

Nick Land: Aceleracionismo e Hiperstición

Thanatocracia de los zombies radioactivos

“

The story goes like this: Earth is captured by a technocapital singularity as renaissance

rationalitization and oceanic navigation lock into commoditization take-off. Logistically accelerating techno-economic interactivity crumbles social order in auto-sophisticating machine runaway. As markets learn to manufacture intelligence, politics modernizes, upgrades paranoia, and tries to get a grip.

“

Nick Land, aquí

¿Quién comanda a los Jinetes del Apocalipsis?

“Hoy en día resulta más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. Esta sentencia, cuyo autor original es al parecer Fedric Jameson pese ha haber sido popularizada con más éxito por Slavoj Zizek, enuncia un estado de ánimo colectivo que, recreándose en las gozosas fatalidades posmodernas, ha hecho de la resignación el subterfugio perfecto de nuestra renuncia al debate político a cara descubierta. El mortecino ambiente general de falsa desesperación instrumentaliza esa perversa glorificación del “Sistema Capitalista” como una instancia Única, Omnipotente e Inevitable de la que emanarían todos nuestros males, de acuerdo una lógica estéril desde su mismísimo punto de partida: de nada sirve plantear los problemas del mundo mediante categorías antagónicas absolutas, reduciendo el debate a la hiperbólica disyunción entre “todo o nada” (el capitalismo o su inexistente afuera) que desfigura lo que podrían (deberían) ser discusiones mucho más resolutivas.

La primera comunión

Project X, Nima Nourizadeh, 2012

El mundo es otro desde que la MTV ya no emite videoclips y su parrilla se ha transformado en un descarado y deslenguado espejo deformante en el que la chavalada recibe una visión completamente falsa de sí misma, a base de desternillantes mockumentaries de estética whatsapp en los que tronistas y supernenas de cerebros cortocircuitados se enzarzan en carnavalescos litigios hormonales rodeados de mancuernas y Margaret Astor. La generación Jersey Shore no se corta un pelo en su exploración de las posibilidades poéticas de la dialéctica malsonante (uno descubre cada día nuevas posibilidades de palabras como “puta” o “joder” en esos programas), un sentido indisimuladamente zafio del erotismo, la radical relajación de la ética familiar (sorprende el modo en que los padres participan de tan disfémicos teatrillos, en inusual complicidad con los desatinos amatorios de sus retoños) y cierta fascinación por el escarnio público: abundan los shows en los que los protagonistas se dan dolorosos tortazos en patinete causando atronadoras risotadas, desnudan sus vergonzantes lorzas en tutoriales sobre cómo perder peso, o lloran en público sus complejos mientras buscan novios en la tele tutelados por mamá. Una deriva colectiva que aparentemente borra del diccionario términos fosilizados como tapujos, decoro, discreción o intimidad, que sucumben ante el megaloscopio panóptico global en el que participamos como observadores y observados, pero cuya supuesta desvergüenza quizás no sea más que un modo de vampirizar nuestra vena contestataria proyectando su energía hacia insolencias en realidad domesticadoras. Pero este post no tiene nada de homilía pro-revolucionaria: el día que los mocosos pajilleros lean manifiestos de Proudhoun en lugar de desfogarse con el cerdas.com, se habrá consumado el finiquito de lo que siempre ha sido el Ser Humano.

La fuerza de la gravedad (social)

Un Amor entre Dos Mundos (Upside Down), Juan Solanas, 2012

La (moderada) decepción que ha supuesto esta Un amor entre dos mundos en el selecto circuito de la ciencia ficción arthouse (aka especulación existencial para consumidores de Dragones y Mazmorras) era predecible dado lo tibio de su material de partida: la historia sonaba prometedora por lo ingenioso de su planteamiento escénico (un universo hipotético en el que dos ciudades se sitúan una sobre la otra separadas por unos metros, cada una sometida a su respectiva fuerza de la gravedad física y social) pero su potencial pegada se diluye en un guión almibarado y sedoso, que muy cobardemente rehúye indagar los innegables tenebrismos que subyacían a la distopía sórdida que debía haber sido. Un macguffin como este pedía a gritos un abordaje bastante más rocoso y espectral, y la epopeya para toda la familia que aspira a ser finalmente el film da lugar a una insuficiente zarzuela BBC (buena, bonita y cara) que ignora que lo que su público potencial demandaba era negritud en estado puro. No obstante y pese a su escoraje hacia la poética del amor cortés más consabido, la peli no deja de ofrecer momentos sobrecogedores gracias a la belleza plástica de sus viñetas, lujosas estampitas digitales que figuran un universo de innegable eficacia simbólica y cuyas metáforas son comprensibles, de tan evidentes, incluso por el sector menos ilustre de la platea. Se ve con mucho placer, y el paladar se queda con el regusto agridulce de una receta que, sin saber mal, queda eclipsada por la intuición de lo que pudo haber sido de haberse añadido más picante. Cine de palomitas para disfrutar haciendo manitas, frente a la anómala pedrada existencial que prometía su inquietante iconografía escénica.

La teoría R.I.P.

Repetición, Imitación... y Parodia

Todo parece ser pura repetición, pero “elevada a la enésima potencia” -como dice Deleuze-. De modo que no existiría la repetición sin la diferencia. Pero exactamente de la misma manera que la diferencia no puede existir sin la repetición.

Por otro lado, también parece que todos los seres vivos estamos abocados a la repetición. Solo que a esta manera de intentar repetir lo llamamos imitación. Y el ser humano en este aspecto parece haber destacado mucho sobre el resto, claro está.

Pero resulta, que cuando alguien es consciente de su repetición y de su diferencia, es cuando comienza la parodia, tanto de la repetición -con la ciencia-, como de la imitación -con la diferencia-, logrando escapar de esta forma de ambos a la vez, y surgiendo con ello -y ”sin querer”- un nuevo modelo de repetición, consistente en hacer desaparecer todo vestigio de la anterior. Gran ironía paradójica de la repetición... y de la razón.

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El siguiente texto ha sido extraído de "La precesión de los simulacros" (1978) de J. Baudrillard, incluido en el libro “Cultura y simulacro”.

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“Organice usted un falso hold-up. Asegúrese de que sus armas sean totalmente inofensivas y utilice un rehén cómplice a fin de que ninguna vida sea puesta en peligro (pues de lo contrario acabará en la cárcel). Exija un rescate y procure que la operación alcance la mayor resonancia. En suma, intente que el asunto resulte “verdadero” para poder poner a prueba la reacción del sistema ante un simulacro perfecto. No va usted a lograrlo: su red de signos artificiales se liará inextricablemente con elementos reales (un policía disparará de verdad; un cliente del banco se desvanecerá y morirá de un ataque cardiaco; puede que incluso le paguen el rescate).

Filosofía = filosofías

RAY BRASSIER Y LA UNICIDAD DE LO REAL

El movimiento del “realismo especulativo” existe únicamente en la imaginación de un grupo de bloggers que promueven una agenda que no me despierta ninguna simpatía: teoría del actor-red salpimentada con metafísica del pan-psiquismo y retazos de filosofía procesual. No creo que internet sea un medio apropiado para debates filosóficos serios, como no creo que sea aceptable intentar construir un movimiento filosófico online recurriendo a blogs para explotar el entusiasmo desnortado de estudiantes universitarios impresionables. Estoy de acuerdo con la afirmación de Deleuze de que en última instancia el objetivo más básico de la filosofía es impedir la estupidez, así que encuentro poco mérito filosófico en un “movimiento” cuyo mayor logro ha sido hasta ahora generar una orgía online de estupidez.

Ray Brassier, aquí.

Antesalas del Post Humanismo

“Silicon is nature calculating itself” 

Friedrich Kittler

S E Ñ A L E S   D E L   F U T U R O

A cada momento, el presente está presidido (y quizás maniatado) por el porvenir, pues la constitución experimental del sentido maneja entre sus variables necesarias la profecía implícita en la trayectoria de lo actual: vivimos la realidad en función de expectativas, calculando a cada paso los infortunios hacia los que quizás nos dirigimos. Decía Zizek en algún lugar que el futuro no deja de enviarnos señales, de insinuar los horizontes a los que se abalanza cada zeitgeist si mantiene la inercia de su rumbo, pues el mañana es una virtualidad viva y operativa con la que debemos medirnos, a la que debemos evaluar y ante la que estamos obligados a reaccionar. El esloveno creía que esa inmanencia del futuro en el presente se realiza a través de las utopías, cuyo clamor termina por imponerlas como la lógica que rige las maniobras de una cultura. Las decisiones soberanas de una civilización son entonces una especie de partida de ping-pong con el futuro, al que enviamos conjeturas a la espera de una respuesta que nos informe sobre la conveniencia o peligro de la dirección de los acontecimientos actuales. En tiempos apocalípticos como los que nos ha tocado vivir, el realismo contemporáneo está fatalmente presidido por ese aforismo de Zero Hedge que afirma en una escala de tiempo suficientemente larga, la esperanza de vida del hombre es cero. ¿Qué hacer? Según Nick Land, el futuro puede cuidar de sí mismo.

Cantos gregorianos

) ) ) pulse en cada imagen para convertirla en audio ( ( (

Mike Parker – Twice as Proper podcast 6th anniversary – 2013

La carrera de Mike Parker sigue con pulso firme hacia el status de leyenda, al ser el tipo de artistas que en el momento de su aparición parecían de segundo orden pero cuya apuesta estética ha terminado por imponerse como la más radiante y significativa de los tiempos que corren. Tras más de una década insistiendo en el tenebroso autismo tecnológico que caracteriza sus escuetas y minuciosas producciones, la escena techno se ha rendido a un estilo reconocible al primer instante, y en el que resuenan todas las zozobras y pesadumbres de la circunspecta cultura contemporánea. La radicalidad con la que esquematiza la estructura de sus temas hasta reducirlos al espesor mínimo, con timbres y estructuras incómodas pero guiadas por un turbio sentido de la belleza (actualizando el rigor tétrico y monocromo de Portion Reform en disciplinados haikus analógicos), lo sitúan sin réplica posible como el músico más profundamente romántico del 4x4 de hoy en día. La espartana marcialidad de sus letanías, circulares y sin concesiones al subidón gratuito, seguramente lo convierten en un productor demasiado seco y esquelético para el paladar medio, pero los adictos a las tinieblas de silíceo encontrarán en él una singular forma de poesía, terror y temblor para los diletantes que observan el mundo desde detrás de una ventana. O una pantalla.

Su sello Geophone es el tipo de label cuyas ediciones se cuentan por obras maestras, pero los completistas no deberían dejar escapar sus majestuosas producciones para Semantica, remixes tan escalofriantes como los que preparó para H229 o Rob Alcock, y todos y cada uno de los temas en los que se ve involucrado. Gélido y espectral, incisivo en su envenenada figuración de ambientes subacuáticos y geológicos, Parker es el espeleólogo exacto de la introspección vía electrónica, un artista soberbio del que esperamos todavía la cima de su potencia creativa. Sin duda brilla menos mezclando que produciendo, pero en este podcast despliega con rotunda indolencia el ábaco de chasquidos, zumbidos y golpeteos polirrítmicos que singularizan su peculiar apuesta estética. Un maestro vivo que sigue enseñándonos formas imprevistas de sentir la vida, saboreando la belleza cruel de nuestros sinsabores abismales.

El efecto Beaubourg

)) implosión y disuasión ((

Textos extraídos de “Cultura y simulacro” en el que se incluye “El efecto Beaubourg” (1977) de J. Baudrillard

Edición: Post Dos

“El efecto Beaubourg, la máquina Beaubourg, la «cosa» Beaubourg —¿qué nombre darle?—. Es un enigma este esqueleto de flujos y de signos, de redes y de circuitos —veleidad última consistente en traducir una estructura que ya no tiene nombre, la de las relaciones sociales expuestas a una valoración superficial (revitalización, autogestión, información, mass media), y a una implosión irreversible en profundidad.

Monumento a los juegos de simulación de masa, el Centro funciona como un incinerador absorbiendo toda energía cultural y devorándola —algo parecido al monolito negro de 2001: convención carente de sentido de todos los contenidos venidos a materializarse, absorberse y anonadarse en esta oscura y misteriosa masa. Los alrededores no son más que una pendiente de desagüe —restauración, desinfección, desing snob e higiénico—, pero se trata sobre todo de un mecanismo de vaciado mental. 

En las centrales nucleares se observa un engranaje semejante: el verdadero peligro que comportan no es la inseguridad, la polución o la explosión, sino el sistema de seguridad máxima que bulle en torno a ellas, la oleada de control y de disuasión que va ganando terreno implacablemente, oleada técnica, ecológica, económica y geopolítica.

¿Qué importa lo nuclear?, la central es una matriz donde se elabora un modelo de seguridad absoluta, que va a generalizarse a todo el campo social y que, más que cualquier otra cosa, es un modelo de disuasión (es lo mismo que nos rige mundialmente bajo el signo de la coexistencia pacífica y de la simulación de peligro atómico). El mismo modelo, salvadas las proporciones, se elabora en el Centro: fisión cultural, disuasión política. Quiero decir que la circulación de fluidos es desigual. Ventilación, refrigeración, tendidos eléctricos —los fluidos «tradicionales» circulan muy bien por ellos. Lo que ya no está tan asegurado es la circulación de fluido humano (la solución de las escaleras mecánicas envueltas en moldes de plástico resulta arcaica, deberíamos ser aspirados, propulsados, qué se yo, pero con una movilidad adecuada a esta teatralidad barroca de fluidos en que consiste la originalidad del armazón). 

Tiempos Modernos

La flecha del tiempo, la espiral del poder 

1. ¡Deprisa, deprisa!

Apenas unos lustros atrás, en el apogeo de la globalización y su despreocupado optimismo tecnocéntrico, todos los dominios de nuestra civilización parecían imbuidos en una enfebrecida y fabril aceleración de los procesos transitivos, de la velocidad del mundo como sintonía, como si el éxtasis de las telecomunicaciones y la tecnología del real-time implicasen por su esencia misma la utopía de lo instantáneo, de la superación de todo período de dilación o latencia. El asunto por excelencia de los estudios sociales parecía ser el modo en que la infinita omniconectividad propiciada por la informática habría de conducirnos a un mundo en el que los acontecimientos tuviesen lugar a la velocidad del pensamiento, arrojando la realidad a una hiper-velocidad de tal potencia que cualquier intento por ordenarla resultaría por fuerza estéril, insuficiente: mientras las transacciones financieras se rendían a la velocidad de crucero derivada de los nuevos instrumentos de cálculo computerizado (tan vertiginosos que desbordaban la aptitud del cerebro humano para considerarlos), las “modas” y su mesmerizante orgía de signos multiplicaban exponencialmente su capacidad de auto regeneración just-in-time, y cualquier expresión de “lo nuevo” proliferaba con tal premura que un nuevo invento en Los Ángeles podía estar disponible en Milán en apenas unas horas. Países periféricos como España, acostumbrados a la sensación de que las novedades les llegasen tras un irrecusable período de espera, sentían de repente que la proliferación instantánea de las primicias a escala trasnacional les ponía en paralelo a los grandes epicentros de producción cultural: cuando nuestros hermanos mayores viajaban a Londres hace unos años, narraban a su regreso las excelencias de los inventos allí comunes y aquí desconocidos, mientras que hoy en día uno viaja a Nueva York y vuelve con la sensación de que nosotros gozamos del mismo nivel de desarrollo tecnológico, social y cultural que en las más lustrosas capitales del globo. La transmisión instantánea del conocimiento y la tecnología llevarían a todos los hogares del planeta, sin necesidad de dilaciones, las innovaciones producidas en cualquier lugar por distante que sea: la sincronización unificadora del compás del mundo subsumiría el tempo de lo local a la cronometría global. Un proceso en el que convergen las telecomunicaciones, la laxitud de las condiciones arancelarias para las transacciones, las infraestructuras a escala trans-continental, y un nuevo estado de desarrollo del Sistema en el que éste parece haber superado por fin la última frontera de su imperio: el tiempo, construido sobre lo que antaño fueran los tiempos.

Genealogía de una recomposición

El mito de la revolución y su código de emancipación

Dice JB en “El intercambio simbólico y la muerte” -página seis (siete del formato pdf)-:

“Hoy todo el sistema oscila en la indeterminación , toda realidad es absorbida por la hiperrealidad del código y de la simulación. Es un principio de simulación que nos rige en lo sucesivo en lugar del antiguo principio de realidad.

Las finalidades han desaparecido, son los modelos los que nos generan. Ya no hay ideología, sólo hay simulacros. Es pues, toda una genealogía de la ley del valor y de los simulacros la que hay que restituir para comprender la hegemonía y lo fantástico del sistema actual; revolución estructural del valor. Y es en esta genealogía donde hay que resituar la economía política, que aparece entonces como un simulacro de segundo orden, igual que los que no ponen en juego más que lo real; real de producción, real de significación, en la conciencia o en el inconsciente.

El capital no es ya del orden de la economía política; se sirve de la economía política como modelo de simulación. Todo el dispositivo de la ley mercantil del valor está absorbido y reciclado en el dispositivo más vasto de la ley estructural del valor y subsiste así en los simulacros de tercer orden. La economía política se asegura de este modo una segunda eternidad, en el marco de un dispositivo en el que ha perdido toda determinación propia, pero en el que conserva su eficacia como referencial de simulación.

Juzguen(se) ustedes mismos

Masterchef y la Autoevaluación

El pasado miércoles se estrenó en TVE el que por lo visto es la última sensación global de ese formato de nuevo cuño que pomposamente han dado en llamar “talent shows”, y que viene a ser la penúltima mutación aberrante del género chico por excelencia de la última década, los mal llamados “realities”. Como cualquier otro español average, en su día consumí compulsivamente las primeras ediciones de Gran Hermano (creo que la última que seguí fue la de Aída Nízar), pero a medida que los concursantes se fueron “profesionalizando” en arquetipos tipificados fui perdiendo el interés por un tipo de shows a los que terminé por perder la pista, a excepción de zapeos puntuales en el muy friki Jersey Shore. No he visto nada de OT, ni La Voz, ni Mira quien baila, pero confieso sin sonrojarme que el reality que me pareció de largo el más divertido (e incluso culturalmente relevante) fue el protagonizado años ha por Paris Hilton y Nicole Ritchie, infinitamente más envenado y bombástico que el subproducto ibérico dedicado en su rebufo a Mario y Olvido.

Genealogía de una descomposición

El mito de la producción y su código de circulación

“Pasar de una especie a otra, de una forma a otra, es una forma de desaparecer, y no de morir.

Desaparecer es dispersarse en las apariencias. 
De nada sirve morir, también hay que saber desaparecer.

 De nada sirve vivir, también hay que saber seducir.

El cuerpo de la metamorfosis no conoce orden simbólico, sólo una sucesión vertiginosa en la que el sujeto se pierde en los encadenamientos rituales. La seducción tampoco conoce el orden simbólico. 

Sólo cuando se frena esta transfiguración de las formas entre sí aparece un orden simbólico, se erige una instancia cualquiera y se metaforiza el sentido de acuerdo con la ley. ”

                                                                                                                                                                    Jean Baudrillard

Teddy Cruz y la utopía Bottom>Up

people have the power (or power has the people?)

Construir ciudad es, ante todo, un ejercicio de política, entendida como mediación de las potencias y conflictos inherentes a los agentes que participan en la producción de territorio, y reparto equitativo de los valores entre sus habitantes. Teddy Cruz, urbanista que investiga las aporías de la frontera entre California y Mexico, ofrece un interesantísima estrategia analítica y proyectual para una disciplina de cuyas sutilezas depende en gran medida el camino de salida a la presente crisis de lo social.